人生入門

　禅ではよくこういうことが言われる。
　１禅を学ぶ前には、その人にとって山は山であり、川は川であった。
　２禅を学びはじめると、もはや山は山ではなく、川は川ではなかった。
　３しかし、一度さとりの境地に達するや、ふたたび、山は山となり、川は川となった。
　これを分かりやすく解説すると、１凡夫の目にはもちろん山は山であり、川は川である。けれど２の段階に至ると無分別智という智慧が手に入り、矛盾律が崩壊する、現実の論理が通用しなくなって、全てが浸透しあっているような言語を絶した風光を見る。３けれどもそこへ留まっていることは小乗的精神である。悟ったあとは、２をバックボーンとして、また１の世界へ戻り、菩薩行を開始する。

　僕の信心の体験。仏とも法とも知らなかった。凡夫のまんま。だから疑いもない。けれども求道しているうちに疑いが湧いてくる、止めることができない。そしてあるとき気づく、「このまんま」だ、と。このまんまで救われていた。けれどもそれは最初の仏とも法とも知らなかった時の「このまんま」ではない。疑いを通過した「このまんま」だ。凡夫�@から凡夫�Aへ移行しただけなのだけれど、なにが違うのかと言えば、「南無阿弥陀仏」を信知したことである。親鸞はよく信心の智慧とか念仏の智慧とかいうが、信心は智慧である。先ほど禅の話をしていたときに出てきた「無分別」を知っている阿弥陀仏が、無分別を衆生に知らせようと思って言葉になったのが「南無阿弥陀仏」である。これを無分別後得智という。

　先述のように、禅では
　�@山は山　川は川
　�A山は山ではない　川は川ではない
　�B山は山　川は川
　だと言われる

　真宗では
　�@このまんまの凡夫
　�Aこのまんま＝南無阿弥陀仏になれない凡夫
　�Bこのまんま＝南無阿弥陀仏の凡夫

　という風に進む。聖道門も、浄土門も、�Aをバックボーンにして�@に帰るということは共通している。浄土真宗は、如来の無分別後得智＝南無阿弥陀仏によって、真の凡夫になれる道である。

　このまんまが、このまんまではなくなり、このまんまになる。でも3つ目のこのまんまは最初のこのまんまとは違う。これが仏法なのかもしれない。

　このまんま救われている。本当にこのまんま。なんともないこのまんま。凡夫のまんま、しょうもないままで死んでいく。木村無相さんいわく、「信者面するのは色気」だそうだ。