人生入門

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生と死の問題を解決して人生の門に入る方法を探る記録です 

短歌も書いてます
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詩入門
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小説 結構頻繁に更新します
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哲学書読書計画
今まで読んだもの
丸山圭三郎 プラトン アリストテレス エピクテトス デカルト ロック バークリー ヒューム スピノザ ラカン ニーチェ パスカル キルケゴール ショーペンハウアー ハイデガー ウィトゲンシュタイン プロティノス 龍樹 孔子 老子 荘子 クリシュナムルティ マルクス・ガブリエル マックス・シュティルナー ウィリアム・ジェイムズ シオラン ベルクソン ライプニッツ 九鬼周造 カント シェリング 波多野精一 メルロ・ポンティ

今年と来年中に読むもの
西田幾多郎 フィヒテ ヘーゲル ニーチェ バタイユ アウグスティヌス トマス・アクィナス パウル・ティリッヒ カール・バルト ガザーリー 清沢満之 曽我量深 金子大栄 安田理深

再来年中に読むもの
イタリア現代思想 アドルノ サルトル レヴィナス ヤスパース

永遠

永遠 という題の詩を書こうとしたが
その 遠さと陳腐さに 疲れてしまった僕は
ひねりつぶした 指先で 蟻を殺すように 永遠を

パロディのパロディ 凍てつく冬の夜 反復された

遊歩道

堆く 積もった 春の雪が 繰り返した 白夜 
遠いところで 不思議な虫の音 創造の音がした 闇の
病んだ肺 しくしく痛む 苦痛だけが永遠だと信仰する 僕たちの神様

体 鳥の道

 生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦から、逃れる方法はあるのだろうか?これらの共通因子はなんだろうか?
 それは身体である。身体がなければ、これらの苦しみは一切起きない。ところで僕は、この体だろうか?
 なぜこの体が僕なのか?証拠があるのか?この皮膚の内側にあるものが自分だとなぜ言えるんだろう。自明過ぎて今まで問うたことはなかった。
 瞑想によって無我を悟った人間は、これらの苦しみから逃れられる。病苦があったとしても、それに同一化しないので、第二の矢は刺さらない。しかし瞑想によって無我を悟るのは莫大な時間がかかる。
 「私は体ではない」という観念を完全に受容してはどうだろうか?私は体ではない、というのは確かに尋常ではない言明だが、あえてそれを受け入れる。信頼する。するとその受容によって、身体と脱同一化できる。一つの観念によって、もう一つの観念を剥がすことができる。

 「私はこの体ではない」という言葉をお守りにする。それが完璧に腑に落ちた時、体を超えたものになる。

マナナ

 マナナというのはインドの言葉で「熟考」という意味らしい。
 ランジット・マハラジは「蟻の道」と「鳥の道」という区別を提唱していて、前者の蟻の道というのは瞑想などの修行によってエゴを滅する方法で、後者の鳥の道というのは、師の言うことを理解することでエゴを滅する方法である。
 
 釈迦も説法だけで人を悟らせることがよくある。鳥の道で重要なのは、師への信頼と熟考である。
 
 今まで読んできた本で、熟考するとエゴが消滅するような観念を書き出してみる。観念とは全て条件付けであり、何かしらの観念はエゴの消滅の原因になることがある。

 撮り終わった映画が上映されている

 この世界は長い夢だ

 あなたは偏在している

 あなたは体ではない

 行為者は存在しない

 この世は全て真実ではない

 全ては意識である

 You are He

 何も創造されていないし、何も破壊されない

 あなたは生まれていない


 いろんな著作の中で、このようなフレーズが繰り返される。それが腑に落ちた時、エゴが消える。エゴが消えるのか、消えないのか、消えるならいつ消えるのかは分からないが、エゴにはどうすらこともできない。既に撮り終わっている映画が上映されているだけだからだ。

 瞑想というのは受容性を高める行為なので、マナナと並行してやるのがいいと思う。全ては受容の問題だ。

クリシュナムルティと釈尊、もしくはラマナマハルシ

 クリシュナムルティは徹底的な伝統否定者で、例外なく全ての伝統を否定する。仏教もキリスト教も共産主義も幻想だと一蹴し、そういったものへの依存からの脱出を説く。これは恐らく彼が古今東西のスピリチュアルな伝統を幼少期に神智学協会から押し付けられていたことの反動であると思われる。全ての条件付けからの解放。

 釈尊が言っていることも同じなのだが、釈迦には明確な方法論がある。しかし方法それ自体も幻想である。釈迦に言わせれば方法というのは、向こう岸に向かうための筏のようなものであって、向こう岸へ着いたなら、放棄するべきものだ。陸へ着いても筏を大事そうに担いでいる人間は阿呆だ。

 ラマナマハルシも上手い例えをしていて、指に棘が刺さっていたら、もう一本の棘で抜く。そのあと二つとも捨てる。そのように、幻想はもう一つの幻想でしか払拭することはできないが、払拭したあとはどちらの幻想も捨てる。

 あらゆる依存や恐怖からの解放。それが悟りというものだと思うが、クリシュナムルティは晩年、自分の教えで何かを得たものは一人もいないとぼやいていた。クリシュナムルティの言っていることは、知性的には完全に正しいが、凡夫には方法が必要であると、僕は思う。

努力する奴は意地汚い

 努力する奴は意地汚い。僕は人生で一度も努力したことがないので、仏教を例にして考える。
 仏教には大きく分けて二つの流れがある。北に伝わった大乗仏教と、南に伝わった小乗仏教である。
 大乗仏教の理想像は菩薩で、小乗仏教の理想像は阿羅漢である。菩薩というのは悟りの智慧を持ちながら、あえて解脱せずに民衆を導くもののことで、阿羅漢というのは悟りを開いて解脱している人間のことだ。
 
 努力という言葉が使われるのは大体、受験勉強の文脈だと思うが、「医者になってたくさんの人を救いたい」といったような高い志を持った菩薩は見たことがない。自分の年収を勘定している人か、名誉欲の強い人、等しか見たことがない。

 努力が美しいか汚いかどうかは、その人の人格によるもので、努力それ自体を礼賛するのは間違っている。龍樹は、小乗の悟りに陥るのは地獄より酷いと書いてある。

 大前提として、人間は、自分の安全を第一に考える。そしてそのために努力をする。僕は、努力は意地汚いものだと思う。

 努力というのは、本質的に言って、自分への負荷である。本質を見抜いてる医者の人が、自分よりも古代に奴隷船に乗っていた人の方が努力していたと言っていたが、その通りである。自分への負荷が強いほど偉いならば、うつ病患者が一番偉いことになる。

 人間には苦行礼賛という謎の習性があり、例えば何十年も沈黙している人や、比叡山を登った人がなぜか偉いとされる。しかしその苦行を六年やってその無益さに気づいたのが釈迦であり、苦行そのものを崇めるのは間違っている。

観念 思考を消す方法

 思考に操られている状態は人間の自然な状態ではない。瞑想をしていない人は、みな思考の奴隷である。僕が調べたいろいろな方法を紹介する。

ラメッシバルセカール

 「神の意志」という観念を、心から受容する事で、思考がなくなる。神の意志、すなわち全ては運命であって、個人の出る幕は一切ない。これを無条件に受容することによって、個人が消滅する。全てが全自動なのだから、考えることはいらない。

エックハルトトール

 思考はほとんど「過去」か「未来」のことばかり考えている。逆に言うと、今に全力コミットすることによって、思考を消すことができる。

クリシュナムルティ

 思考の全活動を、日常生活に置いて、心の眼で「観る」ことにより、思考の愚かさを「理解」する。そうすれば思考は捨てられる。

ランジットマハラジ

 この世は全て幻想 何もない 何も起こっていない という観念で叩き続けることによって、思考を除く。この世が夢であるなら思考はいらない。

ラマナマハルシ

 「私は誰か?」という想念を常に保つことによって、他の想念を焼き尽くす。


 個人的にはランジット・マハラジが好きだ。もちろん本人には出会ったことがないが、著作が2冊ある。illusion vs reality と you are heという著作がある。オススメ。

 エックハルトトールもかなり現実的だし、精神の苦しみに対して即効性がある。

 思考に使われていたエネルギーが解放されると意識はそれ自身の秩序を取り戻す。

救い

 人間の救われ方には二つある。言葉を絶対化する方法と、言葉を滅する方法である。
 言葉=思考は、全て記憶、過去に条件づけられている。イエスやクリシュナ、阿弥陀仏などの観念を絶対化することで、人間は絶対に触れることができる。が、これは観念という媒介を持っているという点で、本当の絶対ではない。例えば浄土真宗では「南無阿弥陀仏」が「色も形もない場所」という絶対の領域から来たものであり、それを信受することで、死後、浄土=言葉のない世界へ行けるとするが、この世では観念である念仏に触れることしかできない。
 
 言葉を滅するということは、全ての概念化をやめるということだ。言葉を絶対化する宗教が押し並べて「過去」の救いの物語を崇めるように、概念=言葉というものは、全て過去である。つまり、過去を滅するということは記憶を消す、ということである。
 全ての記憶を消す。原初の記憶、一番初めの記憶を削除する。それは「この身体が私だ」だろう。その生物学的ともいえる条件付けが解除された時、人間は身体から解放され、無、もしくは全になる。

 救われたい人は、どちらかの方法をとるしかない。救い、というのは今言った二つの言葉の状態を指す言葉だ。

瞑想 誠実さ

 自分は不誠実だから、という理由で死んだ青年がいる。僕はその青年に心から共感していて、誠実さとはどのようなことなのだろうとずっと考えてきた。僕は、誠実さとは宗教的精神のことだと思う。
 宗教的精神とは何か、と問われれば、それは絶えざる瞑想のことである。瞑想とは何か?曇りなき精神の眼で、自分の思考過程や感情を眺めることである。

 判断や非難をせず、己に気づき続けること。他人の悪口を言う時の自分にあるがままに気づく。そこには羨望や優越感が含まれている。その過程を全て、自分の眼で見る。あるがままの邪悪な自分を知っていく。
 人にモノをあげる。見返りを求める心が見える。それを絶えざる瞑想によって「知る」。馬鹿馬鹿しさがわかると、人間はその習慣を捨てる。
 誠実さというのは終わりのない自己観察であり、何か実体のある「徳」といったものではない。瞑想という運動そのものが誠実さである。

「宗教をもって生きるとは自分で自分を反省し反省し、採点してゆくことである。ー沢木興道」

神 無限者について

 神は無限である。この定義から、スピノザは世界を神そのものだとした。例えば僕が神でなければ(not God)、神はこの神でないものに制限されてしまう。無限の神があるのならば、それは世界そのものである。
 
 瞑想に入り、なんとなく散歩していると、日が照った道路や、道端の雑草なんかに、「聖」を感じる。それを意識と言ってもいいし、存在と言っても、神と言っても私と言ってもいいけれど、見るもの全てに「それ」が偏在している。自分は神の道具であると感じた時、死の恐怖がなくなった。僕はこの小さな身体ではない。あそこに見える地元の大きな山、道端に咲いている赤い花、排気ガスを撒き散らしながら走るトラック、神社、全てが僕であって、僕はどこにもいない。

幸福 進化論 火災報知器

 人間は「個体」が幸福になるように設計された生物ではない。「個体の幸福」という面から見ると、人間は欠陥品である。ではどのように進化してきたのか?それは「遺伝子が生き残るように」である。
 原始時代にAとBがいるとしよう。Aは、一つ木の実を食べれば満足してしまう。逆に、Bは満腹になるまで食べないと満足しない。次の日、同じ木へ行くと木は動物に荒らされていて、何も残っていなかった。Aは栄養不足で死ぬ。Bは生き残る。だから人間は過食してしまう。食べ物が溢れかえっている現代では、この機能は逆に「生活習慣病」という面で個体の幸福を阻害してしまう。
 人間がネガティブな感情を持ちやすいのも、それが「遺伝子の生き残り」に必要だったからだ。進化心理学ではこれを「火災報知器の原則」と言うらしい。間違えて鳴らないよりは、鳴りすぎるほうが良い、ということだ。一度でも火災報知器が間違えてならなければ、獣に襲われて死ぬ。だから少しの物音でもガンガンに火災報知器を鳴らす。上司に怒られる、いいねがつかない、友達と喧嘩をする、こう言った些細なことで火災報知器が暴走してストレスホルモンが出る。
 名声、金、セックスの追求がどう「遺伝子の生き残り」の可能性を増大させて、「個人の幸福」を損なわせるかは、新聞や文学作品を読めばわかると思う。
 これはかなり蓋然性の高い議論だと思う。進化論的に言って、人間は幸福になれない。

 「すべての人間の不幸は、部屋に一人で静かに座っていられないことに由来している。ーパスカル」
 なぜ人間は部屋に一人で静かに座っていられないのか?なぜならそういった遺伝子を持った人間は、必ず淘汰されるからだ。しかし、逆に言えば、部屋にただ座っているだけで幸福であれば、それはモノに依存しない、壊れない幸福である。

 人間はそのままでは幸福になれない、ということを前提にして、では、人間はどうすれば幸福になれるのか?と考える。論理的に考えると、「生物学的な指令を全部無視すればいい」となる。ではその方法は?

 思考、感情に気づき続ける。人間は一日に六万回思考し、そのほとんどがネガティブなものだと言う。全部火災報知器だ。だからそれを無視すればいい。それを「信じる」ことをやめたらいい。「将来が不安だ」「俺はダメな人間だ」という火災報知器を無視する。

 いきなり無視するのは難しいので、僕の場合、マントラ瞑想から始めた。「アハムブラフマースミ」という言葉を頭の中で繰り返しながら座るのを、一日二時間続けた。座っている時以外、読書している時も、恋人とフレンチを食べている時もずっと唱え続けていた。そうすると、マントラが自動化されてきて、勝手に頭の中でなるようになる。それが二週間ほど続き、頭の中のマントラとともに、頭の中の思考がほぼ停止した。浮かぶ思考もあるのだけれど、根無草のようで、もはや僕に影響を与えるものではなかった。僕は思考を信じないようになった。

 日本人は自分は何も信じないと言っているが、自分の思考だけは疑わない。しかし思考というのは勝手に湧いてくるもので、決して「自分」でもなんでもない。本当に思考が自分であれば、うつ病になる人なんかいないのではないのだろうか?思考というのは昔の名残で勝手に火災報知器が鳴っているだけである。

 ここからはちょっと変な話になるが、今の僕には全てが「瞑想」に感じる。浮かぶ思考も、身体も、鳥の声も、全てが「瞑想」であって、どこにも分離がない。僕は幸福である。